霍韜晦

(原刊《法燈》438期,201812月15日)  

  【編者按】二零一六年秋季,法住文化書院開設二年制「國學專修班」課程,由當代思想家、國學大師霍韜晦教授親自設計並主講。為正本清源,首開「國學正名」一科。本文即根據課堂錄音整理而成,篇幅所限,特分三期刊登。


4. 《老子》

  重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。

(《道德經》第二十六章)

  事物一比較就會有差別,這不只是物理學的概念,也可以說是抽象的感覺、感受。比如有的人看起來穩重,有的人看起來輕浮;有的人安靜,有的人急躁。這是形象上給人的觀感,反映的不是物理問題,而是人的修養問題。

  「輕」與「重」、「靜」與「躁」,二者之間有甚麼關係呢?老子在這個問題上看得很深入。所謂「重為輕根,靜為躁君」,就是誰決定誰?誰主宰誰?事物的變化總有核心,有出發點,人亦如是。厚重的人能泰山崩於前而色不變,不會受外界干擾而心慌意亂;反之,膚淺的人內心總是不定,容易盲動。但厚重需要修養,有修養纔有定力和智慧,看問題纔能通透。

  「輜重」一般是指行李、裝備。國君出外總是會帶很多東西,看起來有身份、有架勢、有排場,很威嚴,但不要因此覺得驕傲和風光,而應「燕處超然」,即視之如平常。這纔是老子心目中偉大的人物。如果大國之君輕易放縱自己的行為,舉止輕浮,不穩重,就失去了根本。人若為外在的事物所控制,就會喪失主宰自己的能力。

  這就是老子的哲學,他實際上是想解決「爭」這個問題。但他的思維與孔孟不同,在他看來,化解爭端最好的辦法就是無為。因為任何政策總有流弊,你一提出來,馬上就有人從反面來駁斥;想用形式來規範所有人的行為是行不通的,愈規範愈會讓人想出更多的辦法來反對;愈是努力建立正面的價值,社會就愈是產生更多負面的東西。愈多管理,世界愈亂,人心愈複雜。所以,唯一的辦法就是不要管,萬事萬物都有自己存在的方式,人不要干預,世界就太平。宇宙萬物是動態的存在,動就有方向,事物的運動有自己必須遵守的法度和規範,這就是自然。自然是一種狀態,即事物本來如此。老子說「人法地,地法天,天法道,道法自然」,「道」是甚麼?無形無相,不可說,你只能通過萬事萬物感受到它的存在。如果勉強給它一個概念,只能說是「無」或「一」之類:

   昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下貞。其致之,天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶?非乎?故致數譽無譽。不欲琭琭如玉,珞珞如石。

(《道德經》第三十九章)

   這個「一」不是數目,而是天地萬物變化的秘密。天得之則清,地得之則寧,萬物得之,就能獲得生存的保障。否則,一切都將毀滅,萬物將亡,侯王也會失去尊貴的地位。老子認為,尊貴以低賤為根本,高大以卑下為基礎。就像蓋房子,如果沒有地基怎麼能建起來?一個國家,如果沒有人民,何來侯王的尊貴?高高在上的地位是由下鋪墊的,人民纔是根本。所以侯王自稱「孤」、「寡」,就是要強調以賤為本。地位愈高,愈要把自己擺得很低,最高的稱譽就是沒有稱譽,這是一種智慧。但一般人往往喜歡美玉,不喜歡頑石,只追求表面的虛榮,自以為漂亮、高貴,實際上很愚蠢,你若明白甚麼是「本」,不如把自己看作一塊平凡的石頭。俗語說:「人怕出名豬怕壯。」不出頭反而更安穩,這是民間的智慧,也是老子的處世哲學。你愈擺架子,死得愈快;愈用權力,別人愈討厭你。世俗的價值只能讓你迷失,讓你失去穩重,失去做人的根本。

  不過,老子不光講處世,他的哲學還有超越現實的、更高的價值,這個「一」不是世俗的價值,而是絕對的價值—「道」。 萬事萬物都呈現這個「道」,人不可改變它,所以要控制欲望。有欲望就有目的,有目的就會講手段、策略,就會傷害「道」。因此人要「虛」、要「靜」,把欲望去掉,這就需要修養,化掉欲望纔能與「道」相應。

  致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

(《道德經》第十六章)

  這段話很有意思。老子說「致」的目標是要虛到極致,「守」需靜到底,去除一切雜念。這六個字,後來的道教徒會從打坐、練功來理解。其實老子講的是修養,放下欲望,放下目的性的要求,這就是「虛」。「虛」也就是「靜」,「靜」不單是身體不動,念頭也不要動,這就是無為。所以無為首先要做的工夫就是「致虛極,守靜篤」。人要放下自己,與萬物並存,而不是把自己抽離出來試圖去管理這個世界。萬物變化有它自己的規律,循環往復,慢慢回到自己本來的存在狀態,就是「復命」。這是常態,也是它的自然。所有事物最終都會回到自己的本然狀態,生老病死都是自己的本然,這就是事物的秘密。這種「常」,講得具體點,就是它有規律性、必然性、永久性。人如果沒有智慧,自以為是,想去改變它,這就是「妄作」,到最後一定失敗,此即「不知常,妄作兇」。

5. 《莊子》

  繼承老子下來就是莊子,莊子的思想更灑脫,更通透。老子以「道」為本,以「無為」為本。這個「本」是超越的本體,是高高在上的、絕對的「一」;這個絕對的「一」主宰了整個世界的變動。老子不僅發現了這個超越的價值,他的精神似乎也超越了這個世界,「澹然獨與神明居」,好像升到太空看地球,看到人在很小的世界爭鬥,很無聊,很愚蠢。莊子受到老子的影響,他也領悟到最高的境界是不能說的。但他認為,若「澹然獨與神明居」,不是與世界兩分了嗎?如果只強調超越,就會有差別、有對立。在他看來,「一」跟「多」本質是一樣的,「道」何處不在?所以莊子要進一步把這個對立性消掉,於是他強調「逍遙」,逍遙就沒有局限,當下即道。

  夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存。

(〈大宗師〉)

  這裡的「情」是情實、事實的意思,也就是我們所看到的經驗世界;萬事萬物的存在有具體的呈現,即有「信」。「信」就是真實,不感到虛幻。「道」是真實的存在,我們可以感受它,可以領悟它,可以傳授它,但你看不到它。它的存在是以自己為本根,不依賴他者。這在哲學上就是以自己為本體,即「自體」。「體」是形而上學的概念,在中西哲學都有。佛教在這一點上很不同,佛教不承認自本自根,認為一切是因緣和合,否定本體,一定要化掉,要看到所有存在都是空的。這是兩種不同的思維。 莊子在這裡指出,「道」具有先在性,未有天地之前,已有「道」的存在。所以「道」是最超越的根據,這跟老子是相同的。但莊子不同於老子的是,他更強調「道」存在於天地之中,且無所不在,它就在當下,在我們每天的日常生活之中。

  物物者與物無際,而物有際者,所謂物際者也;不際之際,際之不際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。

(〈知北遊〉)

  造物者與萬物本無界限,現象與本體並無二分,莊子把最後的對立打消了,精神獲得絕對的超升,達到真正的自由,即「逍遙」。

  獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,不譴是非,以與世俗處。

(〈天下〉)

  這就是莊子,可以超越經驗世界的一切束縛,但他並沒有抽離於外,而是就在其中,這是莊子高明之處,無執纔是本,這一點後來影響了魏晉玄學。

6. 《易經》

  《易經》是以「變」為本,天地萬物無時無刻不在變化當中。但變不是亂變,裡面有規律,有它的常道,即還有一個不變。

  「窮則變,變則通,通則久。」—這三句話可以說是《易經》的精神。當你無路可走時,唯一的出路就是改變,改變纔有生機,新的人生纔可能重新開始。簡單地從心理學來講,也就是可以讓人不要絕望,一切痛苦都會過去,明天還有希望。另一方面,人也要有危機感,要居安思危,擁有財富或身處高位時,要警醒,危機可能就在其中。

  八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。

(〈繫辭下〉)

  八卦互相重疊,形成六十四卦,每一卦有六條爻,象徵了情景的變化。天地萬物皆處於變化之中,無論四季更替,還是生老病死,皆為變化,但變化總有根據的,其中可以看到常道。從一個卦來講,六條爻分別代表六個階段,就像春夏秋冬的輪替一樣,是有規律可言的。

  以乾卦為例 :
亢龍有悔
飛龍在天,利見大人
或躍在淵,無咎
君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎
見龍在田,利見大人
潛龍勿用
  乾卦是用龍來象徵領袖。

  初爻的卦辭是「潛龍勿用」,即一個領袖在開始階段,應先充實自己。

  第二爻「見龍在田,利見大人」,表示機緣到了,可以出山了。

  第三爻「君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎」,這是創業階段,也是成為一個偉大領袖必經的磨練的階段。這是考驗自己的時候,很辛苦,可能會經歷很多失敗。必須要堅持,要有危機感,時刻警惕,不能自滿。

  第四爻「或躍在淵,無咎」,這時候面對最大的危機,是決定生死的一戰,不能逃避,如同前面有一個鴻溝,只要全力以赴、勇敢地、堅定地跳過去,就成功了,否則可能全軍覆沒。

  第五爻「飛龍在天,利見大人」,只要過了上一關,便成為飛龍,即帝王或最高領袖。

  第六爻「亢龍有悔」,作為領袖要保持危機感,若驕傲自滿,濫用權力,就會做出倒行逆施的事情,距離死亡就不遠了。

  《易經》是研究變化的哲學,變化從哪裡來?一陰一陽就是變化之本。這兩股力量不是絕對的對立,陰可以為陽,陽可以為陰,就像太極的推手一樣,彼此相推相應。這是《易經》最重要的信息:對立、矛盾可以轉化。這跟西方一分為二的哲學思維不同,一分為二就是永遠的對立和矛盾。

7. 《禮記》

  儒家重視禮,在孔子之前,周公就非常強調這一點。「禮」不只是規矩,也是制度。人的行為要守規矩,做事要有標準和法度,周代的政權建立了一套禮樂制度,它是封建貴族管理的一套核心,具有客觀性和權威性,由天子頒布。所以禮不只是個人修養,也是政治的需求。

  言偃復問曰:「如此乎禮之急也?」孔子曰:「夫禮,先王以承天之道,以治人之情。故失之者死,得之者生。《詩》曰:『相鼠有體,人而無禮;人而無禮,胡不遄死?』是故夫禮,必本於天,殽於地,列於鬼神,達於喪祭、射御、冠昏、朝聘。故聖人以禮示之,故天下國家可得而正也。」

(〈禮運〉)

  為甚麼禮這麼重要?孔子曾向他的學生言偃解釋道,禮是古代聖賢根據天地變化的原理所制定的,用來教育人民、管理人民。所謂「治人之情」,這個「情」偏重於生理欲望、自然人情,如果過分放縱,就會危險,所以要用禮來節制。這裡引了《詩經》中的一句話,就是說人如果不懂規矩、不講禮儀的話,不死何為?因為禮「本於天」,即根據上天的精神,立於大地,社會上種種制度因此而建立,國家因此而有秩序,人民纔得以安居樂業。

  先王之立禮也,有本有文。忠信,禮之本也;義理,禮之文也。無本不立,無文不行。

(〈禮器〉)

  這一段講的是禮的整套設計是以「忠信」為本,忠信是道德行為的標準。人的行為要合乎「義」,即有它的正當性、合理性。沒有這個本的話,禮就建立不起來,也無法化為具體的行動。《禮記》這個講法還沒有深入到人的內心層次。其實孔子是比較強調禮的道德性和修養性的,就是說禮不但具有客觀性和權威性,而且是人的內在要求,它內在的根據就是「仁」,即人人具有的性情。人要成長自己,就要不斷修養自己。這也就是孔子所講的「克己復禮」。只有懂得克制,不放縱自己的欲望和行為,纔會成為有修養的人。所以禮是幫助我們提升修養的(可以參考前面所講《論語》之「本」)。

8. 〈中庸〉

  真正發揮「本」這個字的是〈中庸〉:

  天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

(〈中庸〉)

  簡單講,〈中庸〉將生命的存在追究到「天」,它不單決定生命的特性,更決定存在的本質(「性」)。但人可以通過後天的努力不斷充實自己、提升自己、成長自己,達到圓滿,這就是「修」。所以天並不是安排一切,天「命」人「修」,「修」就代表人間的努力。換言之,你可以走出自己的人生之路。「道」是你生命成長必然的方向,一旦偏離,就會迷失。所以君子「慎獨」,一舉一動、一言一行,應格外謹慎,一切皆逃不過天地法眼。所以不要找藉口放縱自己,這就是成長的考驗。

  〈中庸〉關於「中」和「和」的說法非常重要,喜怒哀樂未發之前,那個潛存的狀態謂之「中」;情動於中而表露之則謂之「發」。但一個人如果未經鍛煉、欠缺修養,他的情便會隨意而發,或隨境而發,不但沒有節制,而且不理後果,甚至一發不可收拾。所以情動於中,必須發得恰當,〈中庸〉的標準便是「和」。朱熹在沒有開悟之前,對這兩句話很不明白。他的老師李侗曾教他靜心打坐,體會喜怒哀樂未發之前的那個氣象;但朱熹還是未能領會。後來他到長沙嶽麓書院與張栻繼續討論這個問題,並進行了會講。朱熹和張栻都是當時的大學問家,這次活動吸引了很多讀書人前來聽講。我十多年前曾舉辦中國書院之旅來到嶽麓書院,和嶽麓書院的朱漢民院長也討論過這個問題。今天沒有時間細講,大家可以去看《中國書院之旅》這本書。

  當時張栻告訴朱熹,應「先察識後存養」。朱熹那時對中和問題尚未參透,自己亦多存疑,經多番討論後,朱熹接受了張栻的見解。但兩年後,朱熹有了新的看法。他開始領悟到中和問題不在已發、未發之間的關係如何處理,或如何區分,又如何統一,而是人的生命活動「發而皆中節」的問題。即人的行為表現、情感表現,無不恰當,無不完善,這樣一個境界如何達致?所謂「先察識後存養」,未免在已發之後纔作修養工夫。朱熹經多番往復,終於認識到「中和」是修養的成果問題,而非抽象的心性哲學的關係問題。

  我認為:朱子這一領會很有啟發:人要舉止言談恰當,當然要先有教養。這中間並不排斥「察識」(按:並非知識性之察識,而是對生命性情或本心之體會),但要「中節」,沒有修養工夫是不行的。蓋人能成長,舉止從容,必然從修養工夫來。

  「本」這個字在〈中庸〉和〈大學〉中都很重要。〈大學〉開篇講三綱領、八條目,所謂「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」。本末、先後、體用都是中國思想史上很重要的範疇,一直在爭論,但還沒有講清楚。現在我們不進入這個繁複的討論,先回到我所講的國學「三立」:立國之學、立人之學,立本之學。〈大學〉講修身,修身就是立己,立己就要立本。「本立則道生」,頭腦清楚了,各種秩序一目了然,你的人生就貫通了。讀書就是要提升我們的思維能力、精神境界,安頓人生,立本的目的就在這裡。當然,這只是從綱目上籠統地講一講,真正要成長你自己,還要去體會、去實踐。

(全文完)

 
 
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